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작성자 구형재병 작성일26-09-11 05:04 조회3회 댓글0건

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10일 신현인 진주교육지원청 교육장이 인사말을 하고 있다. 경남과 베트남의 전통놀이를 함께 조명하며 지역문화의 미래 활용 가능성을 모색하는 '2026 전통문화 학술대회'가 10일 진주교육지원청 대회의실에서 열렸다. 경남일보가 주최하고 동서문화연구원이 주관했으며 진주시와 진주교육지원청 그리고 경남일보경제포럼 총동문회 후원한 이날 행사에는 진주지역 초·중·고 교원 100여 명이 참석했다. 이번 학술대회는 경남지역에 전승돼 온 다양한 놀이문화를 소개하고 역사적 배경과 의미를 되짚어 소중한 문화유산으로 자리매김하기 위해 마련됐다. 특히 경남의 대표 민속놀이와 베트남 전통놀이를 비교해 교육과 축제, 관광 콘텐츠로 확장할 가능성을 모색했다. 이날 행사는 고영진 경남일보 대표이사 회장의 인사말에 이어 전문가들의 주제발표로 진행됐다. 고영진 회장은 "이번 학술대회가 우리의 놀이문화가 단순한 유물이 아니라 미래세대에 계승되어야 할 살아있는 문화임을 일깨우는 계기가 되기를 바란다"며 "경남의 전통문화를 세계에 알려, 지역문화의 자긍심을 높이는 밑거름이 될 것을 믿는다"고 말했다. 박성석 경상국립대 명예교수는 '경남지역의 놀이문화'를, 윤동환 교수는 '진주 솟대쟁이놀이'를 발표했다. 이어 추현태 밀양백중놀이보존회장은 '밀양 백중놀이', 이응주 낙화놀이보존회 이사는 '함안 낙화놀이'를 소개했다. 베트남 반랑대학교 응웬 티 히엔 교수는 '베트남 전통축제 무아쏘앙'을 주제로 발표하며 국제적 시각을 더했다. 신현인 진주교육지원청 교육장은 "경남의 숨결이 담긴 전통문화가 오늘 학술대회를 통해 재조명함으로써 교실을 넘어 세계와 이어지는 따뜻한 울림이 되기를 바란다"고 밝혔다. 이번 학술대회는 전통놀이를 과거의 유산에 머물게 하지 않고 현재와 미래를 잇는 문화자산으로 활용할 가능성을 제시했다. 특히 교원들이 함께한 만큼 학교 현장에서 지역문화 교육자료와 체험 프로그램으로 활용하고, 전통놀이에 담긴 역사성과 공동체 정신을 미래 세대에 전하는 계기가 될 것으로 기대된다. 또 지역축제와 관광 프로그램에 전통놀이를 접목하고 해외 전통문화와 교류를 확대한다면 경남의 놀이문화가 지역을 넘어 세계와 소통하는 문화콘텐츠로 성장할 가능성도 확인했다. 모바일신천지모바일 전통문화의 보존과 계승을 넘어 교육·관광·문화산업으로 활용하는 새로운 방향을 모색했다는 。에서 의미가 크다. 제1발표 주제: 경남지역의 민속놀이 공동체 결속을 다지고 전통을 잇는 놀이문화 -박성석 경상국립대 명예교수 경남지역은 농·어업 중심의 생활과 해안·내륙의 지형적 특성 속에서 다양한 민속놀이를 발전시켜 왔다. 이들 놀이는 단순한 오락을 넘어 공동체의 결속을 다지고 풍요와 안녕을 기원하는 문화적 의미를 지닌다. 대표적인 전승 놀이는 탈놀이로, 서민들의 애환과 지배층 풍자를 해학적으로 풀어낸다. 고성·통영·가산오광대는 국가무형유산이며, 진주·김해오광대는 도 지정 무형유산으로 지역적 특성을 살린 가락과 춤사위가 활발히 전승되어 왔다. 이들 탈놀이는 파계승과 양반을 신랄하게 비판하며 관객과 함께 어우러지는 축제의 장을 형성한다. 줄다리기 계열의 놀이도 크게 발달해 세계적으로 가치를 인정받아 유네스코 인류무형문화유산에 등재되었다. 창녕 영산줄다리기, 남해선구줄끗기, 밀양 감내게줄당기기, 의령 큰줄땡기기 등이 대표적이며, 수백 명에서 수천 명이 참여해 풍농과 풍어를 기원한다. 수백 명에서 수천 명의 주민이 마을 단위로 나뉘어 치열한 접전을 펼치며 한 해의 풍요와 공동체의 결속을 다지는 민속사회의 전통적인 놀이라고 할 수 있다. 농경 사회의 고된 노동을 신명으로 승화한 마당놀이도 중요한 전통이다. 밀양백중놀이는 머슴과 주인이 함께 춤과 음악으로 즐기는 대동놀이이며, 양산 웅상농청장원놀이는 농사일을 예술로 표현한다. 또한 진주삼천포농악과 함안 화천농악은 공동체 협동을 이끌어내는 대표적인 농악으로, 농경 생활의 고단함을 잊고 마을 전체가 어울리는 장을 마련했다. 시각적 아름다움이 결합된 놀이도 있다. 함안 낙화놀이는 횃불과 숯가루 낙화를 활용해 밤하늘과 수면을 수놓으며, 진주 솟대쟁이놀이는 기예와 예능을 함께 보여주는 종합 놀이로 자리잡았다. 이러한 놀이는 단순한 구경거리를 넘어 주민들의 창의성과 예술적 감각을 드러내며 지역의 정체성을 강화하는 역할을 한다. 황금성게임정보 결국 이러한 전통 놀이는 지역적 특성과 공동체 정신을 담아내며, 오늘날에도 중요한 문화유산으로 계승되고 있다. 놀이 속에 담긴 풍자와 협동, 예술성과 화합의 정신은 현대 사회에서도 여전히 의미를 지니며, 지역 문화의 뿌리를 이해하고 미래로 이어가는 소중한 자산이라 할 수 있다. 제2발표 주제: 진주 솟대쟁이 놀이 단절을 넘어 다시 살아난 유랑연희 -윤동환(경상국립대 민속무용학과 교수) 진주 솟대쟁이놀이는 오랜 단절을 넘어 현대에 다시 이어지고 있는 전통 연희이다. 솟대쟁이패는 솟대타기와 쌍줄백이 같은 고난도 곡예뿐 아니라 죽방울, 살판, 버나, 얼른, 풍물, 벅구놀이, 탈놀음 등을 한 판에 결합한 전문 유랑예인집단이었다. 조선 후기 시장과 도시의 성장 속에서 관객이 모이는 곳을 찾아 이동하며 곡예와 음악, 춤, 재담을 엮어 대중적 공연문화를 형성했다. 솟대쟁이놀이의 핵심은 공중기예가 주는 긴장감과 관객과의 즉흥적 소통이다. 장대와 줄 위에서 펼쳐지는 묘기와 살판의 익살, 풍물과 춤이 어우러져 단순한 곡예가 아닌 관객과 함께 신명을 만들어가는 복합 공연으로 평가된다. 솟대쟁이패는 1936년 원산 공연을 마지막으로 조직적 활동을 중단했지만, 예인들의 신체기술과 기억은 다른 연희집단과 농악, 개인 전승자 속에 흩어져 이어졌다. 2000년대 들어 진주지역 예술인과 연구자들이 종목별 시연과 학술조사를 이어가며 복원 가능성을 검토했고, 2013년 후예·후손 모임, 2014년 보존회 발족과 함께 첫 복원재현 공연이 열렸다. 이후 풍물판굿, 얼른, 병신굿, 새미놀이, 판줄타기, 쌍줄타기 등으로 복원 범위가 확대되었다. 이는 특정 시.의 원형을 그대로 복제하기보다 흩어진 기록과 기억, 신체기술을 현재 공연환경에 맞게 연결하는 재맥락화 과정이었다. 오늘날 솟대쟁이놀이는 지역 무형유산과 축제 공연, 교육 자원으로 기능하며, 정통성은 외형의 동일성보다 전승자의 계보, 신체기술의 연속성, 역사자료의 검증, 지역사회의 승인과 반복적 연행을 통해 쌓이는 관계적 정통성으로 이해된다. 지속가능한 전승을 위해서는 아카이브 구축, 도구 제작기술과 기예 전승, 공연형과 전승형의 구분, 유랑연희의 개방성 보존이 과제로 남아 있다 바다상어이야기 . 진주 솟대쟁이놀이의 복원은 단절된 무형유산이 현대사회에서 다시 생명력을 얻는 과정을 보여준다. 이는 사라진 옛 놀이를 되살리는 데 그치지 않고, 몸과 기억, 기록 속에 남은 문화 요소들이 새로운 공동체에 의해 다시 관계 맺는 사례로서 한국 전통연희사의 중요한 자산으로 평가된다. 제3발표 주제: 밀양 백중놀이 농경사회가 빚어낸 공동체의 신명 -추현태 밀양백중놀이 보존회장 밀양백중놀이는 경상남도 밀양에서 농민들이 김매기를 마친 뒤 백중을 맞아 펼쳐온 농경세시놀이로, 불교의 우란분재와 농경사회의 호미씻이 풍속이 결합해 공동체 축제로 발전하였다. 농민들은 풍물을 울리며 음식과 술을 나누고 춤과 놀이를 즐기며 그해 농사를 가장 잘 지은 '상일꾼'을 뽑아 마을을 돌며 축하하였다. 이는 노동을 격려하고 공동체의 결속을 다지는 중요한 의례였다. 밀양백중놀이는 농민들의 꼼배기참놀이와 지역 한량들의 보본계 들놀이, 병신굿놀이가 결합해 형성되었다. 노동과 축제, 풍물과 춤, 풍자와 해학이 어우러지며 밀양만의 독특한 민속예술로 발전하였다. 1960년대 후반 복원되어 1970년대부터 지역 축제와 경연대회에 출연했으며, 1980년 국가무형문화재 제68호로 지정되었다. 이는 농민문화가 단순한 생활 풍속을 넘어 예술적 가치로 승화되었음을 보여준다. 놀이의 구성은 앞놀이마당·본놀이마당·뒷놀이마당으로 나뉜다. 앞놀이마당에서는 입장굿과 농신제를 통해 풍년과 안녕을 기원한다. 본놀이마당에서는 작두말타기, 양반춤, 병신춤, 범부춤이 이어지며 풍자와 해학, 활달한 기질을 표현한다. 뒷놀이마당에서는 오북춤과 화동마당이 펼쳐져 놀이꾼과 구경꾼이 함께 어우러지며 공동체 전체로 신명을 확장한다. 이러한 구성은 제의적 요소와 유희적 요소가 조화를 이루며, 놀이가 단순한 오락을 넘어 공동체의 정체성을 드러내는 장이 되었음을 보여준다. 밀양백중놀이는 단순한 농사 뒤풀이가 아니라 노동·신앙·음악·춤·풍자·공동체 의식이 종합된 농경문화의 예술적 표현이다. 머슴과 소농이 중심이 되고 지주와 부농이 이를 후원하며 서로 다른 사회적 위치의 사람들이 한마당에서 어우러지는 것은 상생의 공동체 문화를 보여주는 중요한 사례이다. 릴게임가입머니 따라서 이 놀이는 농민들의 노동과 삶을 예술로 승화한 대표적인 전통연희이며, 밀양지역 고유의 농민문화와 정서를 오늘날까지 전승하는 소중한 문화유산이다. 노동의 가치를 인정하고 공동체의 신명을 함께 나누는 이 놀이는 농경사회의 정신을 현대까지 이어주는 살아 있는 전통으로, 지역 정체성과 공동체 정신을 계승하는 중요한 문화적 자산으로 남아 있다. 제4발표 주제: 함안 낙화놀이 불꽃으로 이어온 공동체의 기억 -이응주 낙화놀이보존회 이사 함안낙화놀이는 무진정 연못 위로 붉은 불꽃이 흩날리며 수면에 반사되어 별이 쏟아지듯 장관을 이루는 전통 불꽃놀이이다. 조선 선조 때 함안군수로 부임한 한강 정구가 군민의 안녕과 풍년을 기원하며 시작한 것으로 전해지며, 함안총쇄록에도 19세기 말 낙화놀이 기록이 남아 있다. 일제강。기에 중단되었으나 괴항마을 주민들이 많은 비용과 노동력을 감수하며 숯을 만들고 낙화봉을 제작하며 다시 이어갔다. 숯가루와 광목천으로 만든 낙화봉을 줄에 매달아 불을 붙이면 불꽃이 바람에 흔들리며 연못과 어우러졌다. 낙화놀이는 불꽃을 감상하는 행사에 그치지 않고 주민들이 함께 준비하고 참여하는 공동체 축제였다. 여성들이 낙화봉을 만들고 남성들이 줄을 치며 온 마을이 협력했고, 음력 사월 초파일에 풍악을 울리며 막걸리를 나누고 풍년을 기원했다. 1985년에는 청년들이 중심이 되어 행사를 되살렸고, 이후 보존회가 창립되어 정기적인 전승이 이어졌다. 청년들이 농촌을 떠나면서 전승 위기를 맞았으나 2000년 지역 인사들이 이수정낙화놀이보존회를 창립해 정기적인 행사를 이어갔다. 2008년 경상남도 무형유산 제33호로 지정되었으며, 낙화봉 제조방법은 특허 등록되었다. 2016년 함안낙화놀이보존회로 명칭을 변경했다. 무진정 일대의 풍광과 어우러진 불꽃은 독특한 야경을 만들어내며 관광자원으로도 인정받아 2025년 '한국 관광의 별'에 선정되었다. 오래된 물버들, 느티나무, 배롱나무와 무진정 건축물이 불꽃과 어우러져 역사와 자연, 예술이 결합된 특별한 공간을 형성한다. 함안낙화놀이의 힘은 화려한 불꽃 자체보다 이를 준비하고 이어온 주민들의 손길과 기억에 있다. 숯을 만들고 낙화봉을 제작하며 줄을 설치하는 과정마다 공동체의 협동과 전승의 정신이 담겨 있다. 앞으로 국가무형유산으로 도약해 세계인이 함안을 찾아 이 전통 불꽃문화를 만날 수 있기를 기대한다. 황금성다운 함안낙화놀이는 440년 동안 이어온 공동체의 삶과 기억을 담은 문화유산으로서, 오늘날에도 지역 정체성과 공동체 정신을 생생히 보여주는 살아 있는 전통이며, 세대를 넘어 이어질 소중한 문화적 자산이다. 제5발표 주제: 베트남 전통축제 무아쏘앙 생명의 순환을 춤추는 무아쏘앙 -응웬 티 히엔(베트남 반랑대학교 교수) 베트남 중남부 고원지대 떠이응우옌은 바나족, 자라이족, 에데족 등 다양한 소수민족이 정령신앙과 화전 농경문화를 바탕으로 독창적인 문화유산을 발전시켜 온 공간이다. 그 중심에는 유네스코 인류무형문화유산으로 지정된 '떠이응우옌 공징문화 공간'이 있으며, 그 핵심 연희 요소가 바로 전통 집단무용 '무아쏘앙(Mua Xoang)'이다. 무아쏘앙은 '리듬에 맞춘 선회'를 뜻하며, 신목이나 모닥불을 중심으로 반시계 방향으로 회전한다. 이는 일월성신의 운행과 '탄생 성장 죽음 재생'으로 이어지는 생명의 순환론적 세계관을 반영한다. 춤 동작은 파종, 채수, 수확, 수렵 등 생업 노동을 양식화한 것으로, 최고신 '양(Yang)'에게 감사와 안녕을 비는 제의적 성격을 띤다. 내원의 남성은 강인한 동작과 악기 연주를, 외원의 여성은 파종과 자연 모사 동작을 담당하며 대조와 조화를 이룬다. 공·징, 가죽북, 대나무 악기가 어우러져 웅장한 다성 음악적 공간을 형성한다. 무아쏘앙은 크게 세 유형으로 나뉜다. 첫째, 묘지 포기제나 신곡제에서 정형화된 동작으로 연행되는 '의례 쏘앙', 둘째, 축제와 잔치에서 누구나 자유롭게 참여하는 '자유 쏘앙', 셋째, 다른 민족과 교류를 위해 재구성된 '무대용 쏘앙'이다. 이처럼 무아쏘앙은 제의, 공동체 놀이, 공연이라는 다양한 층위에서 기능하며 고원 사회의 정체성을 드러낸다. 그러나 현대화와 관광 상업화로 인해 무아쏘앙의 신성성이 훼손될 위험에 직면하고 있다. 원형 보존과 현대적 재구성 사이의 균형을 모색하고, 전승 교육 체계를 강화하는 것이 중요한 과제로 남아 있다. 이를 통해 무아쏘앙은 단순한 춤을 넘어 공동체의 정체성과 세계관을 응축한 인류학적·예술적 가치로서 지속가능하게 계승될 수 있다. 결국 무아쏘앙은 생업과 제의, 공동체와 예술을 아우르는 종합적 문화 표현으로, 인간과 자연, 신과 공동체를 연결하는 상징적 매개체라 할 수 있다. 오늘날에도 그 춤사위 속에는 생명의 순환과 공동체의 화합이라는 보편적 가치가 살아 숨쉬며, 인류 문화유산으로서의 의미를 더욱 빛내고 있다. 양한 놀이문화를 소

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