공요셉 박사(Discipleship Movement Network 공동대표,  Word of Life(UK) 파트너) 올해 이슬람 국가에서의 전쟁과 분쟁, 박해 등으로 고향을 떠난 무슬림 이주민들이 영국의 선교 지형도를 바꾸어 놓았다. 특히 그리스 독일 프랑스를 거쳐 영국까지 건너온 이란인들 중 상당수는 이미 이슬람을 떠난 이들이었다. 영국 브리스톨에 있는 30명 규모의 작은 영국 교회는 코로나 팬데믹을 거치며 이란인 난민과 비호신청자(Asylum seeker)의 유입으로 110여명 규모로 성장했다. 지난 5년간 90명이 세례를 받았고 교인은 3배로 늘었다. 이 과정에서 교회는 직제와 제도를 중시하는 기존 방식에서 벗어나 유동적이고 역동적인 사역의 특성에 맞춘 유연한 교회로 탈바꿈했다. 나아가 해외 사역 경험이 있는 외부 리더들을 영입했다. 일부 영국 교회의 무슬림 전도, 제자 양육, 그리고 상호문화 예배를 살펴보는 이유는 이러한 사역 모델이 한국교회에 어떻게 접목되고 적용될 수 있을지 논의하기 위함이다. 일부 영국 교회에서의 무슬림 전도와 제자 양육, 교회 정착 과정 중 가장 어려운 것이 무엇인지를 히크마 파트너십(Hikma Partnership)의 팻 브리텐든 박사에게 물었더니, 그는 모든 과정이 어렵지만 그중에서도 ‘진정한 교회 가족이 되는 것’이 가장 어렵다고 말했다. 그는 많은 이슬람 배경 신자(BMB)들이 겪는 실제적인 현실을 이렇게 짚어주었다. “기성 그리스도인들은 BMB가 이슬람에서 회심한 것과 그 회심 간증에는 크게 기뻐하지만, 그들이 그리스도의 몸에 속해 구체적으로 어떤 기여(교회 봉사와 궁극적인 리더십 등)를 할 수 있는지에 대해서는 관심이나 개방성이 적다. 그 결과 이들은 종종 교회 내에서 자신의 역할을 발휘할 기회를 얻지 못한 채 일종의 유리천장에 가로막혀 스스로를 제한받는다고 느낀다 황금성추천 .” 지난 글에 이어 이번에는 영국에서 만난 무슬림 사역자들과의 인터뷰 가운데 필자에게 새롭게 다가왔던 여섯 가지 키워드(정체성, 공동체, 관계, 우리의 삶, 언어, 두려움)를 통해, 무슬림들이 예수를 구주로 믿고 어떻게 교인이 되어가는지, 그리고 그 과정에서 마주하는 도전은 무엇인지 살펴보고자 한다. 정체성 : 두 얼굴 사이의 딜레마 한국에 정착한 이주민들이 한국 사회에 적응하기까지 오랜 시간이 걸리듯, 무슬림이 그리스도를 따르는 제자가 되는 과정 역시 수십 년의 지난한 여정이 필요하다. 이슬람 국가에서 태어난 후 새롭게 알게 된 기독교 공동체 사이에서 그가 설 자리를 찾아야 하기 때문이다. 한 무슬림 회심자는 예수님을 향한 새로운 신앙과 자신의 문화적 유산을 조화시키려 애쓰며 “심오한 정체성 위기와 내면의 갈등을 겪었다”고 고백했다. BMB들에게는 다음과 같은 현실적 딜레마가 놓일 수 있다. 무슬림 가족과의 관계를 유지하면서 어떻게 그리스도 안에서 성장할 수 있을까. 다른 무슬림들에게 자신을 소개할 때 어떤 호칭을 써야 할까. 믿음의 배우자는 어떻게 만날 수 있을까. 자녀의 출생증명서 ‘종교’란에는 무엇을 적어야 할까. 훗날 죽음을 맞이하면 무슬림 묘지에 묻혀야 할까, 기독교 묘지에 묻혀야 할까. 리즈의 성 조지교회에서 이란인들이 함께 예배를 드리고 있다. 이러한 ‘정체성’ 이슈는 BMB의 삶과 직결된 문제임에도 한국에서는 이를 깊이 있게 다루지 못한 것 같다. 영국 리즈(Leeds) 지역의 사역자 엘리자베스는 “영국 내 파키스탄계 인구 가운데 상당한 비중을 차지하는 미르푸르인(Mirpuris)은 자신들만의 언어를 쓰며 리즈에만 최소 1만 5000명에 이르는 공동체를 형성하고 있다”고 했다 모바일손오공게임 . 그렇다면 혈연과 지연으로 똘똘 뭉친 미르푸르인들이 어떻게 기독교 공동체 안으로 발걸음을 내딛게 되는 것일까. 공동체: ‘손님’에서 ‘가족’으로 무슬림이 그리스도께 나아올 때 겪는 정체성의 혼란은 필연적으로 ‘공동체’ 문제로 이어진다. 이슬람 사회는 가족 중심 사회이지만 온 가족이 한꺼번에 교회에 오는 것은 드물다. 가끔 아이들이 주일학교에 먼저 다니고 나서 아이들 때문에 교회를 찾는 부모도 있다. 미르푸르인들 중 예수님을 믿는다고 공개적으로 고백한 신자가 많지 않은 이유는 그들이 결속력이 워낙 강해 기독교로 회심한 사실이 알려질 경우 이슬람 공동체에서 배척당하거나 심각한 위협에 직면할 가능성이 있기 때문이다. 하지만 기회가 전혀 없는 것은 아니다. 어느 무슬림 여성이 호기심으로 교회에 왔다가 영국 교인들의 따뜻한 환대를 받고나서 마음의 문을 열었다고 한다. 무슬림들은 회심하기 전, 기독교인들이 어떤 공동체를 이루고 있는지 유심히 관찰한다. 이들은 교회가 ‘내가 머물 만한 곳인가’ ‘안전하게 소속감을 느끼며 평안을 누릴 수 있는 가족과 같은 집인가’를 먼저 묻는다. 브리스톨의 사역자 존(John)은 이주민이 ‘손님’에서 ‘가족’으로 변하는 핵심 요소로 수용, 일상 활동의 동참, 책임 부여를 꼽았다. 영국의 사역자들은 BMB가 기독교 가족의 일원이 되도록 기꺼이 자신의 집을 개방했다. 필자가 영국 남서부 브리스톨부터 스코틀랜드 에든버러까지 찾아가 만난 거의 모든 BMB 사역자들은 우리를 자신의 집으로 초대했고 극진하게 환대했다. 이렇게 극진하게 환대를 하려면 그동안 편안하게 지냈던 상태를 버리고 불편해지는 수고를 감내해야 한다 사이다쿨 릴박스 . 아파트 중심의 주거 문화를 가진 한국에서는 집을 개방하는 것이 쉽지 않다. 영국의 사역자 데이브(Dave)는 이에 대해 “공휴일, 가족 나들이, 공원 소풍, 식당 방문 등 일상적인 시간을 적극적으로 함께하라”고 제안한다. 브리스톨의 이란인 사역자 잔(Jan) 역시 “고국의 가족을 잃고 슬퍼하는 이란인 난민들과 함께 울어주고 작은 추모식을 열어주며 정서적으로 곁을 지켰을 때 그 일이 ‘손님’에서 ‘가족’으로 여겨지는 전환。이 되었다”고 했다. 삶의 공간을 내어주는 물리적 환대를 넘어 마음의 공간까지 내어주는 근원적인 환대(Radical Hospitality)가 되었던 것이다. 관계 맺기와 복음을 삶으로 보여주는 ‘증인’ 영국 사우스올(Southall)에서 방글라데시 등 다인종에게 전도하는 데이브(Dave)는 전도의 핵심을 ‘관계’라고 단언한다. 그는 이렇게 말한다. “대부분의 전도는 친구 관계나 공동체 사역(푸드뱅크 등)을 통해 이루어집니다. 저는 동네 상.들을 방문해 주인들을 위해 기도하고 축복을 전합니다. 그 작은 배려가 대화와 복음의 문을 여는 열쇠가 됩니다.” 그는 교회가 지역 사회의 모든 주민을 환영하고 섬기는 ‘열린 장소’가 될 때 무슬림 이웃들은 비로소 기독교인과 관계를 맺기 시작한다고 했다. 옥스포드의 성 알데이트교회 연합예배 모습. 에든버러의 아랍 사역자 마이크(Mike) 목사는 “전도라는 말보다 증인의 삶이 우선되어야 한다”고 강조한다. 우리가 복음의 증인으로 살아가면 사람들은 자연스럽게 복음을 궁금해하게 되고 그때 비로소 대답할 기회가 주어진다. 버밍엄의 앨리슨(Alison) 목사 역시 “사람들은 성경을 읽지 않을 수도 있지만 우리의 삶을 읽는다”고 말한다. 모바일릴게임손오공 무슬림 여성들과 함께 식재료를 다듬으며 일상을 나누는 ‘찹 앤 챗(Chop and Chat)’ 프로그램처럼 사소한 만남 속에서 삶의 고민과 신앙의 질문이 오갈 때 비로소 복음이 새로운 삶과 관계된 메시지로 전해지기도 한다. 똑같은 단어, 전혀 다른 의미: 언어의 장벽을 넘어서 리즈의 한 아랍계 모임이 대학가 옆에 위치한 교회에서 매주 모인다고 해서 찾아갔다. 그러나 영국에서도 아랍인들이 회심한 사례는 많지 않았다. 필자는 아랍어 성경을 BMB에게 가르친 경험과 아랍어 꾸란을 해석하면서 한 가지 새로운 것을 발견하게 되었다. 그것은 BMB들에게 아랍어 성경을 가르칠 때 무슬림들은 아랍어 성경을 읽어도 금방 이해하지 못하는 경우가 있다는 것이다. 이슬람과 기독교라는 두 해석 공동체가 오랜 세월 서로 별개로 형성돼 왔기 때문에, 특히 신학적 어휘에서는 성경과 꾸란에 나오는 동일한 단어를 BMB는 성경 속의 의미와 전혀 다른 개념으로 이해한다는 것을 발견했다. 레바논에 이주한 시리아 무슬림 배경의 기독교인 20명에게 이 같은 사실을 확인하기 위해 설문조사를 해 보았더니, 이들도 성경의 단어를 무슬림의 어휘(개념)로 이해하고 있었다. 따라서 제자 양육자가 성경이 제시하는 하나님과 함께하는 천국의 개념과 이슬람의 잔나(낙원) 개념을 서로 구분해 주지 않으면 BMB들은 성경을 읽으면서도 머릿속으로는 이슬람식 파라다이스로 인식하게 된다. 이러한 의미론적 차이는 죄, 기도, 하나님의 아들, 메시아, 경건 등 기독교 용어 전반에 걸쳐 나타난다. 경계를 걷는 BMB들과 트라우마 앞서 언급한 ‘정체성’의 갈등이나 ‘공동체’ 내에서의 추방 위험은 단지 지식으로 해결할 수 있는 문제가 아니다. 안타깝게도 많은 교회가 무슬림 배경의 회심자가 치러야 할 대가의 무게를 충분히 이해하지 못하는 것 같다. 무슬림이 예수를 구주로 믿는 것은 단순히 종교를 바꾸는 일이 아니라, 사회적 기반과 생존 네트워크의 단절을 의미한다 야마토오락실게임 . 무슬림이 예수를 구주로 믿게 된 후에는 부모로부터의 상속권과 경제적 안정을 포기해야 하며 법적 지위마저 보장받지 못하는 경우도 있다. 무슬림에서 기독교인으로 회심한 이들은 교회와 기존 무슬림 공동체 어디에도 온전히 속하지 못한 채 ‘사이에 끼인 상태(in-between)’를 경험하는데 그 과정에서 깊은 상실감과 소외감을 경험할 수 있다. 이러한 경계인으로서의 위기는 이집트나 시리아 등 전통 교회가 자리 잡은 지역에서 더욱 두드러진다. 게다가 주변 사람들의 불신으로 인해 이들의 신앙에 대한 진정성이 의심받기 일쑤이며 교회 안에서 리더로 성장하는 과정에서도 여러 제약을 경험한다. BMB들은 전 세계 무슬림 공동체인 움마(Ummah)를 떠났음에도 여전히 무슬림 가족 및 문화적 유대를 유지하고 싶어한다. 영적 전투와 두려움 지난 6월 버밍엄에서 열린 무슬림 사역자들의 모임에서 브리스톨의 제니(Jenni)는 팀원들이 겪고 있는 어려움을 듣고 나서 이것을 영적 저항의 관。에서 해석하며 기도야말로 우리가 가진 가장 강력한 무기라고 했다. 버밍엄 지역 교회 개척을 위한 기도회 모습. 특히 무슬림 선교에서 중요한 장벽 가운데 하나는 눈에 보이는 압박 너머로 엄습하는 ‘두려움’이라고 했다. 이런 두려움에는 다음 세 가지가 있다. 첫째 관계적 단절이다. 이슬람을 거부함으로써 겪게 되는 공동체로부터의 배척과 거부다. 둘째 사회적 압박이다. 주변의 시선과 공동체의 거센 압력이 기독교인으로 회심하는 것을 어렵게 한다. 셋째 남아시아 및 일부 아랍 지역의 민속 이슬람 속에 깊이 뿌리내린 저주와 흉안(Evil Eye) 그리고 영적 세력의 존재에 대한 두려움이다. 이러한 두려움은 신자들을 짓눌러 복음 안에서 자유를 누리지 못하게 한다. 따라서 신앙적 관。에서 이러한 두려움을 넘어서는 길은 두려움 너머에 역사하시는 하나님의 능력에 의지하며 기도의 자리로 나아가는 것이다. 않으면 BMB들은