▲  귀스타브 도레 <자살자들의 숲> 1861년 ⓒ 퍼블릭 도메인 독서에 관심을 가졌다면 프랑스 판화가 귀스타브 도레(1832~1883)의 작품을 보지 않은 사람이 거의 없을 것이다. '근대 일러스트의 아버지'라고 불릴 정도로 성경을 비롯하여 존 밀턴의 <실낙원>, 단테의 <신곡>, 세르반테스의 <돈키호테> 등 주요 서구 고전의 삽화를 남겼다. 한국에서도 그의 판화가 담긴 번역본을 출판한 경우가 꽤 있으니 웬만한 독서 애호가라면 한두 차례 이상은 접했으리라. 지옥에서 고통을 받는 자살자들 <자살자들의 숲>은 르네상스의 문을 연 이탈리아 문학가 단테 <신곡>의 한 장면이다. 책에는 단테가 로마시인 베르길리우스의 안내를 받아 지옥과 연옥을 거쳐, 첫사랑 베아트리체가 기다리는 천국에 도달해 구원을 받는 여정이 담겨 있다. 위 삽화는 지옥 제13곡에서 목격한 자살자들이 겪는 형벌 광경이다. 단테가 숲을 지나다 손을 내밀어 가는 나뭇가지 하나를 꺾었더니 갑자기 비명이 들린다. 곧이어 가지에서 검붉은 피가 철철 흐르더니, "왜 나를 해치느냐? 네놈은 자비심이라고는 하나도 없구나"라며 고함을 지른다. 부러진 나무에서 피가 흐르고 항의가 터져 나오자 단테는 질겁한다. 한동안 멍하니 서 있다가 무슨 연유로 이렇게 고통을 받고 있는지를 묻는다. 그림은 바로 이 순간을 담았다. 숲에는 자살로 생을 마친 죄로 지옥에 떨어져 나무로 변한 혼령이 가득하다. 바로크 회화를 접하듯 역동적인 동작의 나무들로 고통에 몸부림치는 분위기를 만들어냈다. 나무줄기 위로 얼굴을 그려 넣고 큰 가지를 팔처럼 허우적거리게 해서 사람과 나무가 섞인 효과를 살렸다. 여자 자살자들은 가슴의 윤곽으로 구별해놓았다. 왼쪽 아래로 이상하게 생긴 새는 신화 속의 괴물 하르피아다. 단테에 의하면 자살자들의 숲에는 나무 위에 이 괴물들이 앉아서 울고 있다. 그 모습을 "목과 얼굴은 사람이거늘 쫙 펴진 날개에다 발에는 발톱, 커다란 배에는 털이 가득"하다고 설명한다 알라딘 . 주로는 앞날의 불행을 알리는 슬픈 소식을 전하는데, 특히 죽음의 정령으로 알려져 있다. 그림은 연이어 나타난 현상을 한 화면 안에 묘사해놓았다. 단테가 실가지를 꺾자 나무가 몸을 비틀면서 신음을 토한다. 옆에 있던 베르길리우스가 어떤 잘못을 저질렀기에 지옥에서 이런 형벌을 받게 되었는지를 묻는다. 이 나무에는 13세기 신성로마제국 황제인 페데리코 2세의 대신 피에트로의 영혼이 들어 있었다. 그는 생전에 겪은 일을 말한다. "궁정의 악덕인 질투가 모든 마음을 불태웠고, 황제의 마음도 태웠기에 영광이었던 영예가 슬픈 통곡으로 되었다오. 나의 영혼은 죽음으로 경멸을 피하리라 믿고 의로운 나를 불의하게 만들었습니다. (…) 다시는 아무도 육신을 입을 수 없으니, 버렸던 것을 다시 갖는 게 옳지 못하기 때문이오. 우리의 혼은 슬픈 숲에 끌려와 원수 같은 나무에 걸려있습니다." 그가 언급한 '질투'는 황제의 신임과 연관되어 있다. 출신은 비천했으나 뛰어난 지식·언변과 업무 능력으로 황제의 인정을 받아 재상에 올랐다. 귀족들의 시기심으로 모함이 줄을 이었다. 결국 황제는 그가 암살 시도에 개입했다는 모함을 믿어 감옥에 가두고 눈을 뽑아버렸다. 충성을 바친 황제의 의심과 고문에 절망한 피에트로는 감옥 벽에 머리를 찧어 목숨을 끊었다. 지옥의 형벌도 자살에 연관된 방식으로 주어진다. 저승이라 해도 영혼이 무형으로 떠다닐 수 없기에 육신 형상을 갖추지만, 자살자들은 자기 육신을 버렸기에 그 형상을 입을 수 없다. 영혼이 나무에 갇혀 아무것도 느끼지 못하고 말도 할 수 없다. 나무가 부러지거나 손상될 때만 비로소 극심한 통증을 느끼고 말할 수 있다. 영원히 자살이라는 죄악을 상기해야 한다. 살인보다도 더 죄악에 해당하는 자살 모바일 바다이야기 오리지널 단테는 비록 측은한 마음은 가졌지만, 어쨌든 끔찍한 고문을 당하다 죽을 상황에서 선택한 자살도 지옥에 떨어지는 죄악으로 분류해 놓았다. 피에트로 자신조차 "나를 불의하게 만들었습니다"라고 고백한다. 이러한 인식에는 기독교가 오랜 기간 자살을 살인과 동등한 죄로 규정해 왔던 。이 크게 작용했다. 유럽에서 기독교 교리가 만들어진 이후 중세 후반에 이르기까지, 신이 자기에게 준 생명을 정면으로 부정했다는 。에서 살인보다 더 큰 죄로 여겼다. 기독교 교부로 기독교 신학을 정립한 아우구스티누스는 기독교 교리를 집대성한 <신국론> 제1권에서 '스스로 목숨을 끊은 사람들의 문제'를 꽤 상세하게 다룬다. "율법에 나오는 '살인하지 말라'라는 말은 자살 금지도 포함한다. (…) 비록 누구라는 말이 들어 있지 않아도, 이 타이름의 대상에는 예외가 없다. 자살도 허락되어 있지 않다고 받아들여야 한다. (…) 자기를 죽이는 자는 곧 사람을 죽이는 자이기 때문이다." 그에 의하면 자살은 하느님의 율법으로 금지되어 있다. 신이 모세를 통해 인간에게 내린 십계명 가운데 '살인하지 말라'가 이를 증명해준다. 나름대로 논리적 근거를 제시한다. 신이 금지 대상을 한정 지을 때는 십계명의 다른 조항처럼 '네 이웃에 대하여 거짓으로 증언하지 말라'거나 '네 이웃의 집을 탐내지 말라'처럼 '네 이웃'이라며 명시적으로 언급한다. 살인에 대해서는 한정이 없으므로 자신을 포함해 모두가 포함되는 율법이라고 보는 게 옳다는 것이다. 그러므로 자살과 살인은 같은 성격의 죄악이다. 더 엄밀하게 보자면 살인보다 더한 최악의 죄악이다. 자살은 살인일 뿐만 아니라, 신이 자기에게 준 선물을 스스로 부정하는 행위이고, 심판자인 신의 역할을 침해하는 짓이라는 。에서 더 큰 죄악이다. 심지어 여성이 성폭행 대응으로 자살해도 죄악임은 변하지 않는다. 타인이 성폭행을 포함하여 내 육체에 무슨 행위를 하든 강제의 결과라면 피해자에게는 책임이 없다 다이야기 . 만약 "창피를 견디지 못해 자기 몸에 살인이라는 죄를 범한다면, 타인의 범죄에 자기의 죄를 덧붙이는 일"이라는 。에서 오히려 자살로 인해 죄를 짓는 게 된다. 순교로서의 자살도 죄악이다. 5세기 초 일부 기독교 종파에서 자신이 얼마나 신을 믿고 추종하는지를 증명하기 위해 자살로 순교하는 행위가 유행했다. 아우구스티누스는 이를 신의 이름으로 짓는 죄로 규정했다. 하물며 피에트로처럼 형벌이나 불명예가 두려워 자살한다면 법만이 타인을 정죄할 수 있는 시민의 권위를 침해한 데 더해, 살인하지 말라는 율법을 정한 신의 권위도 침해하기에 더욱 지옥의 형벌을 피할 수 없게 된다. 죄에 죄를 더한 유다의 자살 ▲  <유다의 자살> (제임스 티소, 1886년 / 조반니 카나베시오, 1490년) ⓒ 퍼블릭 도메인 기독교에서 자살과 관련해 가장 흉악한 죄인은 단연 유다다. 예수를 배반하여 죽음에 이르게 했다. 단테의 <신곡>에 의하면 지옥을 통틀어 가장 끔찍한 형벌을 받는다. 지옥의 가장 깊은 곳에서 거대한 마왕 루시퍼가 영원한 고통을 준다. 아가리를 벌려 이빨로 찢어발긴다. 베르길리우스는 "저기 가장 큰 벌을 받는 망령이 유다이니 그의 대가리는 안으로 다리는 밖으로 나와 있다"라며 참혹함을 전한다. 일단 예수를 배반한 죄가 크다. 그런데 여기에서 끝나지 않고 자살의 죄가 덧씌워졌다. 프랑스 화가 제임스 티소(1836~1902)의 <유다의 자살>은 그의 마지막을 담고 있다. 성경 <마태복음>에 설명이 나와 있다. 예수가 유죄 판결을 받자 유다는 자기 행위를 뉘우쳤다. 배신의 대가로 받은 은전을 대사제들에게 돌려주려 했지만 받지 않자, "유다는 그 은전을 성소에 내동댕이치고 물러가서 스스로 목매달아 죽었다." 티소는 하늘과 땅의 까마귀로 불길한 징조를 표현한다. 발아래 우글거리는 뱀으로 혼에 닥칠 재앙도 암시한다. 이탈리아 화가 조반니 카나베시오(1450~1500)는 아예 어떤 일이 벌어지는지를 그려 넣었다. 야마토예시 흉측한 모습의 악마가 그의 배에서 영혼을 끌어내 지옥으로 데려간다. 단테가 루시퍼의 모습을 "날개들은 깃이 없어, 그 모양이 박쥐의 날개"라고 설명했는데, 화가는 이를 반영해 악마를 묘사한 듯하다. 아우구스티누스도 유다의 자살을 용서받지 못할 죄로 규정한다. "유다는 자살로 극악한 사람을 죽인 셈이며, 예수의 죽음뿐 아니라, 자기 죽음에도 죄가 있는 사람이다." 유다는 분명 예수에게 큰 죄를 지었다. 그런데 어떠한 행위에도 가능성으로 남아 있는 신의 자비에 절망한 죄도 범했다. 자살로 자포자기함으로써 회개의 여지조차 끊어버려 죄가 늘어났다. 그리스와 로마에서는 노예의 자살에 대해서만 법으로 금지했다. 노예는 주인에게 재산이었으므로, 자살이 재산상 피해를 주는 행위라고 여겼기 때문이었다. 하지만 기독교 교리가 사회의 제도적 규범으로 자리 잡은 유럽 중세에서 자살은 인간을 창조한 신에 대한 반역 행위이기에 신분의 높고 낮음을 막론하고 처벌 대상이 되었다. 중세 초기부터 엄격한 사후 처벌이 뒤따랐다. 영국에서는 740년 대주교가 자살자에게 기독교식 장례를 금지하는 법률을 제정했다. 미사 집전이 금지되었고, 시신은 교회 묘지에 매장할 수 없었다. 신에게 죄를 지었다는 이유로 파문당하는 경우도 많았다. 그들의 영혼이 천국에 갈 수 없음을 분명히 했고, 중세가 깊어갈수록 최악의 죄악으로 여기는 인식이 굳어졌다. 다만 사망 당시 정신적으로 온전했음이 입증된 경우에 한했다. 제정신이 아니어서 의식적으로 자기 목숨을 끊은 게 아니라면 처벌을 면할 수 있었다. 정신 질환을 광란이거나 악령에 사로잡힌 상태로 이해했기에 자기가 무슨 짓을 벌이는지도 모르고 한 행위로 인정되었다. 이 경우에 자기 선택에 따른 자살이 아닌 일종의 사고사로 분류했다. 중세 초기에 비교해 합리성을 더 강조한 중세 후기에도 자살에 관한 한 사정은 그리 달라지지 않았다. 스콜라 신학과 철학의 상징인 토마스 아퀴나스는 <신학대전>의 '정의의 덕' 항목에서 자살을 다루면서 다음과 같이 밝힌다. "자살은 금지된다. 야마토 릴게임 왜냐하면 첫째, 자기 보존과 덕을 향하는 인간 본성을 거스르기 때문이다. 그러므로 각자는 자신을 사랑해야 한다. 둘째, 각자가 속해 있는 사회에 대한 반역이기 때문이다. 셋째, 생명은 하느님의 선물이며, 이는 항상 하느님의 권한에 속해 있기 때문이다. 이런 .에서 자살은 하느님의 권한을 횡령하는 것이다." 아퀴나스도 종교적 문제의식에서는 아우구스티누스의 논리를 받아들인다. '하느님의 권한'이란 생명을 주고 죽음을 결정하는 게 오직 신의 권한임을 의미한다. 그러므로 자살은 신의 권위에 대한 정면 도전이다. 아퀴나스는 이에 더해 자연적·사회적 논리를 보완한다. '인간 본성'을 거스른다는 。에서 자연의 질서에 어긋난다. 모든 생명체의 본성에는 생존을 향한 열망이 담겨 있다. 자연 질서에의 역행은 대죄의 하나다. 그는 '사회에 대한 반역'이기에 사회적인 측면에서도 문제라고 한다. 다분히 아퀴나스가 철학의 기반으로 삼은 그리스 철학자 아리스토텔레스에 근거를 두고 있다. 아리스토텔레스는 <니코마코스 윤리학>에서 "스스로 목숨을 끊은 사람은 국가에 대해 불의를 행한 것이기에 국가는 그 사람을 처벌한다"라고 한다. 개인은 국가의 한 부분이기에 국가를 위해 자기 역할을 해야 할 의무가 있다. 자살은 개인의 책임을 저버리고 국가의 잠재적인 힘을 훼손하는 행위이므로 처벌 대상이라는 것이다. 그리스에서 명시적인 처벌 규정을 두고 있지는 않았다. 앞서 언급했듯이 노예의 자살에 대해서만 법으로 금지했다. 그런데 왜 아리스토텔레스는 국가의 처벌을 운운할까? 처벌의 필요성을 논하는 내용이라고 봐야 한다. 이를 위해 "법은 자살하라고 명하지 않는데, 법이 명하지 않음은 금하는 것"이라고 궁색한 논리를 동원한다. 아퀴나스의 '사회에 대한 반역'이라는 주장은 중세 후기에 더 엄격해진 자살 금지와 처벌을 반영한다. 중세 사회에서 평민이나 귀족은 영주나 왕에 속한 존재였다. 따라서 자살은 사회적으로 볼 때 노동력을 비롯하여 왕에 속한 경제력을 빼앗는 행위로 해석되었다. 그러므로 자살자에 대해 기독교 장례 절차를 금지하는 조치에 더해, 재산 몰수로 처벌을 확대하는 경향이 있었다. 남은 가족들은 상속의 권리를 박탈당하곤 했다. 사회에 대한 반역이